CENTRO CRISTÃO DE ESTUDOS JUDAICOS - Estudo da Parasha da Semana – Cristãos estudando as fontes judaicas
Lv 6,1 – 8,36 – TZAV - Rabbi Jonathan Sacks
USA: Maggid Books, 2016, p. 159 – 164
Tradução: P. Fernando GrossPor que sacrifícios? Com certeza, eles não fazem parte da vida do judaísmo desde a destruição do Segundo Templo

VIOLÊNCIA E O SAGRADO

Por que sacrifícios? Com certeza, eles não fazem parte da vida do judaísmo desde a destruição do Segundo Templo, há quase 2.000 anos. Mas por que, se eles são um meio para um fim, Deus escolheu esse fim? Esta é, obviamente, uma das questões mais profundas do Judaísmo, e há muitas respostas. Aqui, desejo explorar apenas uma, fornecida pela primeira vez pelo pensador judeu do início do século XV, R. Joseph Albo (Espanha, 1380-1444), em seu Sefer ha-Ikkarim (O Livro dos Princípios, 1425).

A teoria de Albo tomou como ponto de partida, não sacrifícios, mas duas outras questões intrigantes. A primeira: Por que, depois do dilúvio, Deus permitiu que os seres humanos comessem carne? (Gn 9, 3-5). Inicialmente, nem os seres humanos nem os animais comiam carne (Gn 1 29-30). O que fez com que Deus, por assim dizer, mudasse de ideia? A segunda: O que havia de errado com o primeiro ato de sacrifício - a oferta de Caim de "alguns dos frutos da terra" (Gn 4, 3-5). A rejeição de Deus dessa oferta levou diretamente ao primeiro assassinato, quando Caim matou Abel. O que estava em jogo na diferença entre Caim e Abel quanto a como levar um presente a Deus?

A teoria de Albo é esta. Matar animais para comer é inerentemente errado. Envolve tirar a vida de um ser capaz de ter sensações e sentimentos para satisfazer nossas necessidades. Caim sabia disso. Ele acreditava que havia um forte parentesco entre o homem e os animais. É por isso que ele ofereceu, não um sacrifício animal, mas vegetal (seu erro, de acordo com Albo, é que ele deveria ter trazido frutas, não vegetais - o mais alto, não o mais baixo, dos produtos que não são de carne). Abel, ao contrário, acreditava que havia uma diferença qualitativa entre o homem e os animais. Deus não disse aos primeiros humanos: “Domine sobre os peixes do mar e as aves do céu e sobre todo ser vivente que se move na terra”? É por isso que ele trouxe um sacrifício de animal. Uma vez que Caim viu que o sacrifício de Abel foi aceito, enquanto o seu não foi, ele raciocinou assim. Se Deus (que nos proíbe de matar animais para comer) permite e até favorece matar um animal como sacrifício, e se (como Caim acreditava) não houver diferença definitiva entre seres humanos e animais, então irei oferecer o mais elevado ser vivo como um sacrifício a Deus, ou seja, meu irmão Abel. Caim matou Abel como um sacrifício humano.

É por isso que Deus permitiu comer carne após o dilúvio. Antes do dilúvio, o mundo estava “cheio de violência”. Talvez a violência seja uma parte inerente da natureza humana. Se houvesse uma humanidade, Deus teria que diminuir suas demandas da humanidade. Deixe-os matar animais, disse Ele, em vez de matar seres humanos - a única forma de vida que não é apenas criação de Deus, mas também a imagem de Deus. Daí a sequência quase ininteligível de versos depois que Noé e sua família emergiram em terra firme:

Então Noé construiu um altar ao Senhor e, levando alguns de todos os animais limpos e pássaros limpos, ele sacrificou holocaustos nele. O Senhor sentiu o aroma agradável e disse em seu coração: “Nunca mais amaldiçoarei a terra por causa do homem, embora toda inclinação de seu coração seja má desde a infância. . . ” Então Deus abençoou Noé e seus filhos, dizendo-lhes. . .

“Tudo o que vive e se move será alimento para você. Assim como te dei as plantas verdes, agora te dou tudo. . . Quem derramar sangue de homem, pelo homem terá seu sangue derramado; porque Deus fez o homem à imagem de Deus” (Gn 8,29 – 9,6).

Segundo Albo, a lógica da passagem é clara. Noé oferece um sacrifício de animal em agradecimento por ter sobrevivido ao dilúvio. Deus vê que o ser humano precisa dessa forma de se expressar. Eles são geneticamente predispostos à violência (“toda inclinação de seu coração é má desde a infância”). Se, portanto, a sociedade deve sobreviver, os seres humanos precisam ser capazes de direcionar sua violência contra animais não humanos, seja como alimento ou oferenda de sacrifício. A linha ética crucial a ser traçada é entre o humano e o não-humano. A permissão para matar animais é acompanhada por uma proibição absoluta de matar seres humanos (“pois Deus fez o homem à imagem de Deus”).

Não é que Deus aprove a matança de animais, seja para sacrifício ou comida, mas proibir isso aos seres humanos, dada sua predisposição genética à violência, é utópico. Não é por agora, mas pelo fim dos dias. Enquanto isso, a solução menos ruim é permitir que as pessoas matem animais em vez de matar seus semelhantes. Os sacrifícios de animais são uma concessão à natureza humana. Os sacrifícios são um substituto para a violência dirigida contra a humanidade.

O pensador contemporâneo que mais fez para reviver esse entendimento (sem, no entanto, referir-se a Albo ou à tradição judaica) foi René Girard, em livros como Violência e o Sagrado, O bode expiatório e Coisas ocultas desde a Fundação do Mundo. O denominador comum em sacrifícios, ele argumenta, é:

. . . violência interna - todas as dissensões, rivalidades, ciúmes e brigas dentro da comunidade que os sacrifícios visam suprimir. O objetivo do sacrifício é restaurar a harmonia à comunidade, para reforçar o tecido social. Todo o resto deriva disso (René Girard, Violence and the Sacred, 8).

A pior forma de violência dentro e entre as sociedades é a vingança, “um processo interminável e infinitamente repetitivo”. Hillel (a quem Girard também não cita) disse, ao ver um crânio humano flutuando na água: “Porque você afogou outros, eles o afogaram, e aqueles que o afogaram no final serão afogados” (Avot 2, 7).

Os sacrifícios são uma forma de desviar a energia destrutiva da vingança. Por que então as sociedades modernas não praticam o sacrifício? Porque, argumenta Girard, existe outra maneira de substituir a vingança:

A vingança é um círculo vicioso cujo efeito nas sociedades primitivas só pode ser conjecturado. Para nós, o círculo foi quebrado. Devemos nossa sorte a uma de nossas instituições sociais acima de tudo: nosso sistema judicial, que serve para desviar a ameaça da vingança. O sistema não suprime a vingança; em vez disso, limita-se efetivamente a um único ato de represália, decretado por uma autoridade soberana especializada nesta função específica. As decisões do judiciário são invariavelmente apresentadas como a palavra final sobre a vingança (René Girard, Violence and the Sacred, 15).

A teoria de Girard não apenas reafirma a visão de Albo. Também nos ajuda a compreender a profunda percepção dos profetas e do Judaísmo como um todo. Os sacrifícios não são fins em si mesmos, mas parte do programa da Torah para construir um mundo redimido do ciclo interminável de vingança. A outra parte desse programa, e o maior desejo de Deus, é um mundo governado pela justiça. Esse, lembramos, foi Seu primeiro encargo a Abraão, “instruir seus filhos e sua casa depois dele a guardarem o caminho do Senhor, fazendo o que é certo e justo” (Gn 18,19).

Portanto, ultrapassamos aquele estágio da história humana em que os sacrifícios de animais têm um propósito? A justiça se tornou uma realidade poderosa o suficiente para que não precisemos mais de rituais religiosos para desviar a violência entre os seres humanos? Quem dera fosse assim. Em seu livro The Warrior’s Honor (1997), Michael Ignatieff tenta entender a onda de conflito étnico e violência (Bósnia, Kosovo, Chechênia, Ruanda) que marcou o rosto da humanidade desde o fim da Guerra Fria. O que aconteceu com o sonho liberal de “o fim da história”? Suas palavras vão ao cerne da desordem do novo mundo:

O principal obstáculo moral no caminho da reconciliação é o desejo de vingança. Bem, a vingança é comumente considerada uma emoção baixa e indigna, e por ser considerada como tal, seu profundo domínio moral sobre as pessoas raramente é compreendido. Mas a vingança - considerada moralmente - é um desejo de manter a fé com os mortos, para honrar sua memória, retomando sua causa de onde parou. A vingança mantém a fé entre as gerações. . .

Este ciclo de recriminação intergeracional não tem fim lógico. . . Mas é a própria impossibilidade de vingança intergeracional que prende as comunidades à compulsão de repetir. . .

A reconciliação não tem chance contra a vingança a menos que respeite as emoções que sustentam a vingança, a menos que possa substituir o respeito implicado na vingança por rituais nos quais as comunidades, uma vez em guerra, aprendem a lamentar seus mortos juntas.

Longe de falar a uma era há muito perdida e esquecida, as leis do sacrifício nos dizem três coisas tão importantes agora quanto antes: primeiro, a violência ainda faz parte da natureza humana, bem mais perigosa ainda quando combinada com uma ética de vingança; segundo, em vez de negar sua existência, devemos encontrar maneiras de redirecioná-la para que não reivindique mais sacrifícios humanos; terceiro, que a única alternativa definitiva aos sacrifícios, animais ou humanos, é aquela proposta pela primeira vez feita há milênios pelos profetas do antigo Israel. Ninguém colocou isso melhor do que Amós:

Mesmo que você me traga holocaustos e ofertas de grãos, Eu não vou aceitá-los. . . Mas deixe a justiça rolar como um rio, e a justiça como um riacho que nunca falha (Amós 5, 23-24)
Confira as seguintes citações e tente estabecer um paralelo com o texto sobre a Violência e o Sagrado

Hb 10,18
Ef 5,2
Rm 15,16
At 21,26
Lc 23,36