CENTRO CRISTÃO DE ESTUDOS JUDAICOS - Estudo da Parasha da Semana – Cristãos estudando as fontes judaicas
Nm 4,21 – 7,89 – NASO
Rabbi Jonathan Sacks
https://rabbisacks.org/two-versions-of-the-moral-life-naso-5775/
Tradução: P. Fernando Gross

Duas versões da vida moral

A parashá de Naso contém as leis relativas ao Nazirato - um indivíduo que se comprometeu, geralmente por um período limitado de tempo, a observar regras especiais de santidade e abstinência: não beber vinho ou outros intoxicantes (incluindo qualquer coisa feita de uvas), não cortar o cabelo e não se contaminar pelo contato com os mortos.

A Torá não faz uma avaliação direta do nazireu. Por um lado, ele o chama de “santo para Deus” (Números 6,8). Por outro lado, estabelece que, quando o período terminar, o nazireu deve trazer uma oferta pelo pecado (Nm 6,13-14), como se tivesse feito algo errado.

Isso levou a uma discussão fundamental entre os rabinos nos tempos da Mishná, do Talmud e na Idade Média. De acordo com o Rabino Eleazar, e mais tarde com Nachmânides, o nazireu é digno de elogio. Ele escolheu voluntariamente um nível mais alto de santidade. O profeta Amós (2,11) diz: “Eu levantei alguns de seus filhos como profetas e seus jovens como nazireus”, sugerindo que o nazireu, como o profeta, é uma pessoa especialmente próxima de Deus. A razão pela qual ele teve que trazer uma oferta pelo pecado foi que ele agora estava voltando à vida normal. O pecado está em deixar de ser nazireu.

Rabino Eliezer ha-Kappar e Shamuel tinham opinião oposta. O pecado estava em se tornar um nazireu em primeiro lugar, negando assim a si mesmo alguns dos prazeres do mundo que Deus criou e declarou bom. Rabino Eliezer acrescentou: “Disto podemos inferir que se alguém que se nega a desfrutar do vinho é chamado de pecador, ainda mais aquele que se nega a desfrutar de outros prazeres da vida” (Taanit 11a; Nedarim 10a).

Claramente, o argumento não é meramente textual. É substantivo. É sobre ascetismo, a vida de abnegação. Quase todas as religiões conhecem o fenômeno de pessoas que, em busca da pureza espiritual, se afastam dos prazeres e tentações do mundo. Eles vivem em cavernas, retiros, eremitérios, mosteiros. A seita de Qumran conhecida por nós através dos Manuscritos do Mar Morto pode ter sido um desses movimentos.

Na Idade Média, havia judeus que adotaram abnegação semelhante - entre eles os Chassidim Ashkenaz, os piedosos do norte da Europa, bem como muitos judeus em terras islâmicas. Em retrospectiva, é difícil não ver nesses padrões de comportamento pelo menos alguma influência do ambiente não judeu. O Chassidismo Ashkenaz que floresceu durante o tempo das Cruzadas vivia entre cristãos que se mortificavam. Seus homólogos do sul podem estar familiarizados com o sufismo, o movimento místico do Islã.

A ambivalência dos judeus em relação à vida de abnegação pode, portanto, residir na suspeita de que entrou no judaísmo de fora. Houve movimentos ascéticos nos primeiros séculos do Cristianismo, tanto no Ocidente (Grécia) quanto no Oriente (Irã), que viam o mundo físico como um lugar de corrupção e conflito. Eles eram, de fato, dualistas, sustentando que o verdadeiro Deus não era o criador do universo. O mundo físico foi obra de uma divindade inferior e má. Os dois movimentos mais conhecidos para sustentar essa visão foram o gnosticismo no Ocidente e o maniqueísmo no Oriente. Portanto, pelo menos parte da avaliação negativa do nazireu pode ter sido motivada pelo desejo de desencorajar os judeus de imitar práticas não-judaicas.

O que é mais intrigante é a posição de Maimônides, que mantém os dois pontos de vista, positivos e negativos, no mesmo livro, seu código de lei, a Mishneh Torá. Em As Leis do Caráter Ético, ele adota a posição negativa de R. Eliezer ha-Kappar: “Uma pessoa pode dizer: 'Desejo, honra e coisas semelhantes são caminhos ruins para seguir e remover uma pessoa do mundo, portanto, vou por completo separar-me deles e vou para o outro extremo’”. Como resultado, ele não come carne, não bebe vinho, não toma uma esposa, nem vive em uma casa decente, nem usa roupas decentes. . . Isso também é ruim e é proibido escolher este caminho ” (Hilkhot Deot 3,1).

Ainda assim, em As Leis do Nazireu ele está de acordo com a avaliação positiva do Rabino Eleazar: “Quem jura a Deus [se tornar um nazireu] por meio da santidade, faz bem e é louvável. . . Na verdade, as Escrituras o consideram igual a um profeta (Hilkhot Nezirut 10,14)”. Como qualquer escritor chega a adotar posições contraditórias em um único livro, quanto mais em um livro tão decididamente lógico como Maimônides?

A resposta está em um dos insights mais originais de Maimônides. Ele afirma que existem duas maneiras bastante diferentes de viver a vida moral. Ele os chama respectivamente de caminho do santo (chassid) e do sábio (hacham).

O sábio segue o "meio-termo", o "caminho do meio". A vida moral é uma questão de moderação e equilíbrio, traçando um curso entre muito e pouco. A coragem, por exemplo, fica entre a covardia e a imprudência. A generosidade está entre a libertinagem e a avareza. Isso é muito semelhante à visão da vida moral apresentada por Aristóteles na Ética a Nicômaco.

O santo, ao contrário, não segue o caminho do meio. Ele ou ela tende a extremos, jejuando em vez de simplesmente comer com moderação, abraçando a pobreza em vez de adquirir riquezas modestas e assim por diante.

Em vários pontos de seus escritos, Maimônides explica por que as pessoas podem abraçar os extremos. Um dos motivos é o arrependimento e a transformação do caráter (Cf. seus oito capítulos – A introdução ao seu comentário sobre a Mishna Avot, capítulo 4, e Hilkhot Deot, capítulos 1,2,5 e 6).

Assim, uma pessoa pode se curar do orgulho praticando, por um tempo, a extrema auto humilhação. Outra é a assimetria da personalidade humana. Os extremos não exercem uma atração igual. A covardia é mais comum do que a imprudência e a avareza do que a generosidade excessiva, razão pela qual o chassid (piedoso) se inclina na direção oposta. Uma terceira razão é a atração da cultura circundante. Isso pode ser tão oposto aos valores religiosos que pessoas piedosas optam por se separar da sociedade em geral, “vestindo-se com roupas de lã e peludas, morando nas montanhas e vagando no deserto”, diferenciando-se por seu comportamento extremo.

Esta é uma apresentação muito bem diferenciada. Há momentos, para Maimônides, em que a abnegação é terapêutica, outros quando é incorporada à própria lei da Torá, e ainda outros quando é uma resposta a uma época excessivamente hedonista. Em geral, porém, Maimônides determina que devemos seguir o caminho do meio, ao passo que o caminho do santo é lifnim mi-shurat ha-din, além dos requisitos estritos da lei (Hilkhot Deot 1, 5).

Moshe Halbertal, em seu recente e impressionante estudo de Maimônides, (Maimonides: Life and Thought, Princeton University Press, 2014, 154-163. ) o vê como refinando a tensão fundamental entre o ideal cívico da tradição política grega e o ideal espiritual do religioso radical para quem, como o Kotzker Rebe disse, "O meio da estrada é para cavalos”. Para o chassid, o sábio de Maimônides pode parecer um "burguês satisfeito consigo mesmo".

Essencialmente, essas são duas maneiras de compreender a própria vida moral. O objetivo da vida moral é alcançar a perfeição pessoal? Ou é para criar uma sociedade decente, justa e compassiva? A resposta intuitiva da maioria das pessoas seria dizer: ambos. Isso é o que torna Maimônides um pensador tão perspicaz. Ele percebe que você não pode ter os dois. Na verdade, são caminhos diferentes.

Um santo pode dar todo o seu dinheiro aos pobres. Mas e os membros da própria família do santo? Um santo pode se recusar a lutar na batalha. Mas e quanto ao próprio país do santo? Um santo pode perdoar todos os crimes cometidos contra ele. Mas e o Estado de Direito e a justiça? Os santos são pessoas extremamente virtuosas, consideradas como indivíduos. No entanto, você não pode construir uma sociedade apenas com santos. Em última análise, os santos não estão realmente interessados ​​na sociedade. Sua preocupação é a salvação da alma.

Essa percepção profunda é o que levou Maimônides a suas avaliações aparentemente contraditórias do nazireu. O nazireu escolheu, pelo menos por um período, adotar uma vida de extrema abnegação. Ele é um santo, um chassid. Ele adotou o caminho da perfeição pessoal. Isso é nobre, louvável e exemplar.

Mas não é o caminho do sábio - e você precisa de sábios se deseja aperfeiçoar a sociedade. O sábio não é um extremista, porque sabe que há outras pessoas em jogo. Existem os membros da própria família e os outros dentro da própria comunidade. Há um país a defender e uma economia a sustentar. O sábio sabe que não pode deixar todos esses compromissos para trás para buscar uma vida de virtude solitária. Pois somos chamados por Deus para viver no mundo, não para escapar dele; na sociedade, não reclusão; esforçar-se para criar um equilíbrio entre as pressões conflitantes sobre nós, não focar em algumas e negligenciar as outras.

Portanto, embora de uma perspectiva pessoal o nazireu seja um santo, de uma perspectiva social ele é, pelo menos figurativamente, um “pecador” que deve trazer uma oferta de expiação.

Maimônides viveu a vida que pregou. Sabemos por seus escritos que ele ansiava por reclusão. Houve anos em que ele trabalhou dia e noite para escrever seu Comentário para a Mishná e, mais tarde, para a Mishnê Torá. No entanto, ele também reconheceu suas responsabilidades para com sua família e para a comunidade. Em sua famosa carta para seu futuro tradutor Ibn Tibbon, ele faz um relato de seu dia e semana típicos, nos quais ele teve que carregar um duplo fardo como médico de renome mundial e um chalachista e sábio procurado internacionalmente. Ele trabalhou até à exaustão. Às vezes ele ficava ocupado demais para estudar de uma semana para a outra. Maimônides era um sábio que desejava ser santo - mas sabia que não poderia sê-lo, se quisesse honrar suas responsabilidades para com seu povo. Isso me parece um julgamento profundo, e ainda relevante para a vida religiosa de fé hoje.

Aprofundando a reflexão...
Como conciliar as seguintes citações bíblicas com o texto de Rabbi Jonathan Sacks?

Dt 1,13 ou Lv 20, 26 ? 

Perguntas abrem caminhos...Que outras questões poderiam ser feitas a partir da Parashat Naso?