HÉLÈNE GINABAT
Em seu livro “A Leitura Infinita – A Bíblia e a sua interpretação, publicado em português em 2015 pelas Edições Paulinas, D. José Tolentino de Mendonça revisita "as diferentes abordagens da tradição judaica e da tradição cristã dos Pais, penetrando nos diferentes aspectos hermenêuticos e nos deslocamentos interpretativos que lhes estão ligados, com uma leveza que envolve sem de forma alguma pesar o leitor, fazendo prevalecer a inspiração literária e poética em cada página”, explica L'Osservatore Romano.
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A hermenêutica rabínica é caracterizada por uma visão dinâmica da Escritura, aberta a infinitas possibilidades de interpretação. Se a potencialidade da palavra criadora é infinita e sempre atual, infinitas são as perspectivas capazes de refletir os fragmentos de um mistério que se revela e desvenda constantemente. Na tradição judaica, a Torah não é apenas o conjunto de livros do Pentateuco, mas a arquitetura sutil que rege o plano de manifestação. Como o rabino Adin Steinsaltz afirma: “Deus examinou a Torah e fez o mundo de acordo com ela. Ele quer assim indicar que a Torah constitui o modelo original, ou o diagrama interno do mundo”. Estudar a Torah é participar da ação criativa que nunca se esgota porque a palavra divina é irradiante e sempre fonte de novas inspirações e ações. Os comentaristas judeus estavam convencidos de que" para cada passagem da Torá havia quarenta e nove possibilidades de interpretação. Quarenta e nove é o resultado da multiplicação de sete por sete, e sete é o símbolo do infinito."
Tolentino reexamina a complexa estratificação ocorrida ao longo dos séculos em torno do texto bíblico, revisitando as diferentes abordagens da tradição judaica e da tradição cristã a partir dos Padres, penetrando nos diferentes aspectos hermenêuticos e nos deslocamentos interpretativos que se vinculam com tanta leveza que afasta o leitor sem em nada o sobrecarregar, fazendo prevalecer a inspiração literária e poética em cada página. Apesar da evidente bagagem cultural e dos suportes sistemáticos que ilustram seu discurso, ele não se situa na perspectiva do critério científico, mas, ao contrário, procura levar para dentro desse "sonho" interminável e sempre atual que a Bíblia continua a despertar, ressoando na privacidade de quem a aborda.
Citando Gregório Magno, ele utiliza sua famosa afirmação: "Divina eloquia cum legente crescunt", repetindo que "o processo de revelação ainda não terminou e continua com cada leitor". A Palavra “deve anunciar sem dar conta, deve dar conta sem descrever. A Palavra é algo que também se baseia no desconhecido, "esconde e revela ao mesmo tempo. Revelar, de fato, significa remover o véu, mas também velar novamente. Através de um jogo infinito de reflexões, filtram-se brilhos luminosos, abrem-se passagens inacessíveis que, lentamente, revelando a humanidade a si mesma, desvendam o mistério divino, porque “o visível é apenas a margem discreta que sugere o invisível, o desconhecido, o indizível”.
Atravessando tempo e espaço, o texto bíblico não deixa de exercer seu potencial criativo, deixa claro que a criação está em ação na medida em que a Palavra divina sempre cria. A abordagem da Escritura produz tal ressonância que envolve todas as esferas, assumindo infinitas possibilidades de linguagem: "vibração polifônica, 'trabalho em andamento' e revelação". Incorporando-se, transformando a humanidade, harmoniza a linguagem da terra com a do céu. “A Bíblia não é um repositório de conceitos (…), ela explora a intensidade”, ela produz um desenvolvimento de significados que serão disseminados em todos os níveis da vida, do pensamento, da criação, constituindo esse terreno fértil que permitiu o grande florescimento das artes , filosofia, teologia e todas as outras realidades investindo em primeiro lugar nas ações de cada dia. O sublime, que produz expansão e dilatação, é "percebido num realismo da vida comum, indissociável do ordinário e do cotidiano".
É, portanto, nessa relação crescente entre ocultar e revelar que a Palavra criadora amadurece as condições, expande a capacidade. O imprevisível é o seu pressuposto: quanto mais empurra para trás, causando confusão, quanto mais empurra, dirige-se para o maravilhoso, abrindo largos sulcos no que é duro, canais interiores que se abrem para acolher e fluir, como os leitos subterrâneos dos rios, uma força que supera, demonstrando que as ações divinas não dizem respeito apenas ao tempo de origem, mas "atravessam e redimem o tempo ordinário, profano, presente". Falar de providência no Novo Testamento significa "falar de escatologia", da ação de salvação realizada pelo Espírito Santo que, precisamente graças ao imprevisível, leva a humanidade à plenitude. É por isso que o autor se pergunta: "Ao eliminar o imprevisível do discurso teológico, ele não se torna imediatamente ideológico e fútil? "
A modalidade da ação divina aparece particularmente evidente no Evangelho de João onde "a indeterminação é onipresente e estabelece entre o texto e o leitor uma espécie de espaço em branco". O Espírito Santo, que é enviado, espalha, desce, preenche, que está “convosco”, que está “em vós” (Jo 14,17), torna-se a interiorização de uma presença viva que produz um “dinamismo fusional”, promovendo este processo de comunhão profunda entre aqueles que se preparam para o receber e a humanidade divina de Jesus. Mas, ao mesmo tempo, é justamente a imprevisibilidade que lhe é conatural que protege a "experiência da diferenciação". O Espírito Santo promove a unidade de muitos, não anula as diferenças, valoriza-as, revelando o coração do mistério trinitário: a relação de amor. A modalidade pela qual o Espírito Santo opera é discreta, não força, interage, não "interrompe as pesquisas, os dilemas e as descobertas de nossa consciência, mas dialoga com eles, esclarecendo-os e ampliando-os constantemente".
Tolentino, portanto, ilumina o cerne de seu discurso, detendo-se no Cântico dos Cânticos, argumentando como, no contexto bíblico, "o amor natural é profundamente espiritual". O amor traz aqueles que se amam para "um território de reciprocidade e paridade", envoltos em uma "condição nova e superior", torna-os amantes "nômades, buscadores, mendigos". O amor desnuda, empurra para uma condição de fragilidade, tal como a pessoa amada do Cântico que se define como "enferma de amor" (Cântico 5,8). A relação amorosa é a chave que dá, portanto, a dinâmica infinita, despertando poderosamente a nostalgia das origens onde a inocência garante unidade e plenitude. O amor humano provoca a viagem que leva de volta ao "território materno (...), ao espaço da primeira gestação", reflete a verdade da falta que te torna pobre, aspirando a encontrar o lugar com o ventre de onde vem, e ao mesmo tempo dá a força impetuosa de se colocar novamente em jogo, de continuar a buscar.
A Bíblia é então considerada como a "poderosa antologia do amor humano" que se reconcilia com o corpo, com a sexualidade, deixando claro como é justamente "na experiência erótica que se dá o aparecimento do Outro" . Somente a experiência do amor proporciona essa desordem que promove o consumo da distância. Incentiva responder a este desejo interior através do qual o amor divino procura tenazmente ser sentido, exigindo disponibilidade e entrega, confiança, para que seja acolhido para se relacionar consigo mesmo e dar plenitude. A união esponsal entre Deus e a humanidade refere-se, portanto, à resposta consciente de amor que, no Novo Testamento, se torna participação na comunhão que une o Filho ao Pai por meio do Espírito Santo que é amor, um processo constante através do qual o amor humano e o amor divino permeiam um ao outro.

© Osservatore Romano em italiano de 02 de janeiro de 2018

"Étudier la Torah, c’est participer à l’action créatrice", explique le p. de Mendonça dans L’Osservatore Romano - ZENIT - Francais
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