Combater juntos o Anti Semitismo – por Norbert Hofmann,
Secretário da Comissão de Relações Religiosas com o Judaísmo

O Dia do Judaísmo que a Igreja na Itália celebra no domingo, 17 de janeiro, é um sinal do grande apreço da Igreja Católica pelo Judaísmo. Este dia pretende oferecer aos cristãos a oportunidade de lembrar com gratidão as raízes judaicas de sua fé, e de se familiarizarem com o diálogo contínuo com o judaísmo. O Dia do Judaísmo é celebrado no dia 17 de janeiro, assim como na Itália também na Polônia, Áustria e Holanda, introduzido pelas respectivas Conferências Episcopais.

Em seguida, revisemos juntos as atividades realizadas pela Comissão para as Relações Religiosas com o Judaísmo da Santa Sé durante o ano que acaba de terminar. A pandemia do coronavírus também marcou o diálogo judaico-católico a partir de março de 2020, tanto que, até o momento, não foi possível realizar encontros ou encontros ao vivo. Os contatos com interlocutores judeus eram naturalmente mantidos através da mídia: as relações estabelecidas no passado e as amizades estabelecidas não foram prejudicadas. No entanto, permanecia um sentido compreensível de vazio e insatisfação, porque insubstituível em qualquer diálogo, e especialmente no diálogo judaico-católico, é a dimensão pessoal do contato direto, fundamental para o aprofundamento da confiança e da preocupação mútuas.

O último grande encontro internacional, quase exclusivamente de natureza política, teve lugar em Jerusalém nos dias 22 e 23 de janeiro de 2020, por ocasião do Fórum Mundial do Holocausto, organizado com a participação do Estado de Israel, representado pelo chefe de Estado , Presidente Reuven Rivlin, do Congresso Judaico Europeu (EJC), e com a colaboração do memorial do Holocausto Yad Wa-Shem. O objetivo principal era comemorar o Holocausto 75 anos depois, refletir sobre sua importância hoje e identificar claramente as tendências atuais do anti-semitismo, a fim de melhor orquestrar a luta futura contra esse fenômeno. Quarenta e sete chefes de estado ou líderes mundiais receberam o convite para participar, incluindo o vice-presidente dos Estados Unidos, Michael R. Pence, o presidente russo Vladimir Putin, o presidente francês Emmanuel Macron, o presidente alemão Frank-Walter Steinmeier, o príncipe Charles de Grã-Bretanha e o presidente Sergio Mattarella da Itália. A Santa Sé enviou como representante o presidente da Comissão para as relações religiosas com o judaísmo, cardeal Kurt Koch, que é responsável pelos contatos com o mundo judaico. Na noite de 22 de janeiro, o presidente Rivlin convidou representantes de Estados individuais para um jantar especial. No dia seguinte, todos se reuniram no Memorial do Holocausto Yad-WaShem para ouvir os discursos dos seguintes oradores: Presidente Reuven Rivlin, Primeiro Ministro Benjamin Netanyahu, Presidente do EJC Moshe Kantor, Presidente Vladimir Putin, Vice-Presidente Michael R. Pence, Príncipe Charles, Presidente Emmanuel Macron, o presidente Frank-Walter Steinmeier, o rabino Yisrael Meir Lau (presidente do conselho Yad-WaShem) e o presidente da administração do Yad-WaShem, Avner Shalev. O evento terminou com um momento musical e uma cerimônia religiosa, uma oração fúnebre pelos judeus mortos na Shoah.

Na mensagem dirigida aos participantes do Fórum Mundial do Holocausto, o Papa Francisco sublinhou que a Santa Sé continuará a seguir o caminho da amizade e a promover o diálogo com todas as pessoas de boa vontade: “Expresso a minha fervorosa esperança de que, com vigilância contínua e uma educação positiva, as iniqüidades perpetradas durante um dos períodos mais sombrios de nossa história nunca se repetirão, em qualquer lugar. Reafirmando o compromisso da Santa Sé em seguir o caminho da amizade, apelo aos homens e mulheres de boa vontade em todo o mundo a permanecerem firmes em seus esforços para promover o diálogo, a compreensão mútua e a fraternidade humana como base de uma paz duradoura ”. Esta afirmação do Papa está em plena consonância com a encíclica Fratelli Tutti, publicada em 4 de outubro de 2020. A presença da Santa Sé no encontro foi muito apreciada por todos. A participação do Cardeal Kurt Koch foi auxiliada em nível organizacional de maneira exemplar pelo núncio apostólico em Israel, Dom Leopoldo Girelli. Este encontro memorável foi naturalmente relatado pela mídia de todo o mundo. A mensagem era clara: todos os estados estão unidos na luta contra o anti-semitismo. O presidente israelense Rivlin lembrou o objetivo comum em seu discurso: "Hoje testemunhamos a capacidade da comunidade internacional de se unir, de perseguir um objetivo comum, bem como o dever e o imperativo da comunidade internacional de continuar trabalhando junto com base na comunidade valores para lidar com o anti-semitismo e o racismo, forças radicais que propagam o caos e a destruição, o medo e o ódio à dignidade humana e à própria humanidade ”.

Os Estados sempre puderam contar com a Santa Sé. De fato, na declaração conciliar Nostra aetate (n. 4), promulgada a 28 de Outubro de 1965, lemos: «A Igreja, aliás, que reprova todas as perseguições contra qualquer homem, tendo em conta o patrimônio que tem em comum com os judeus , e não por razões políticas, mas por caridade religiosa evangélica, deplora o ódio, as perseguições e todas as manifestações de anti-semitismo dirigidas contra os judeus em qualquer momento e por qualquer pessoa ». Essa afirmação de 1965 foi repetidamente reiterada e aprofundada por sucessivos papas. Tanto São João Paulo II, o indiscutível "quebra-gelo" no diálogo judaico-católico, quanto Bento XVI enfatizaram repetidamente em discursos dirigidos a delegações judaicas que o anti-semitismo de forma alguma pode reivindicar qualquer lugar na Igreja Católica. O Papa Francisco lembrou que um cristão, por sua natureza, não pode ser anti-semita, porque o cristianismo tem raízes judaicas. Falando a uma delegação da comunidade judaica em Roma em 11 de outubro de 2013, por ocasião do septuagésimo aniversário da deportação dos judeus romanos, ele expressou sua posição inequívoca contra todas as formas de anti-semitismo: "Será também uma oportunidade para manter nossa atenção sempre alerta, para que formas de intolerância e anti-semitismo não revivam, sob qualquer pretexto, em Roma e no resto do mundo. Já disse antes e gostaria de repetir agora: é uma contradição que um cristão seja anti-semita. Pois as suas raízes são judaicas. Um cristão não pode ser anti-semita! O anti-semitismo está banido do coração e da vida de cada homem e mulher! "

A voz do Papa tem autoridade moral: não só é ouvida nos círculos católicos, mas tem eco na sociedade em geral, que também é recebida pela política. Diante dos participantes de uma conferência da Organização para a Segurança e Cooperação na Europa (OSCE) realizada em Roma sobre o tema do anti-semitismo em 29 de janeiro de 2018, o Papa Francisco aprofundou o mérito da questão: ” Não se trata apenas de analisar as causas da violência e rejeitar sua lógica perversa, mas de estar pronto e ativo para responder a ela. Portanto, o inimigo contra o qual lutar não é apenas o ódio, em todas as suas formas, mas, ainda mais em sua raiz, a indiferença; porque é a indiferença que paralisa e impede você de fazer o que é certo, mesmo quando você sabe que é certo. Não me canso de repetir que a indiferença é um vírus que infecta perigosamente os nossos tempos, tempos em que estamos cada vez mais ligados aos outros, mas cada vez menos atentos aos outros ”. Para o Papa Francisco, a indiferença é, portanto, uma das raízes decisivas do anti-semitismo. Se pensarmos na época do nacional-socialismo na Alemanha, houve vários algozes e muitas vítimas; no entanto, a maioria das pessoas eram observadores não participantes, que em geral sabiam ou suspeitavam de tudo, mas que não intervieram por causa de sua indiferença egoísta. Tomar posição, testemunhar, anunciar a verdade, arriscar a vida: essas são, aparentemente, as qualidades apenas dos mártires. Hoje, como ontem, os mártires são raros, porque as pessoas perderam a coragem de resistir: é muito mais confortável adaptar-se, não ofender ninguém, simplesmente nadar na “tendência atual”.

O Papa Francisco não foi o único a condenar o anti-semitismo; muito antes dele, em 6 de setembro de 1938, um de seus predecessores, o Papa Pio XI, já o tinha feito em um discurso proferido perante um grupo de peregrinos belgas. Ele afirmou que o anti-semitismo era inaceitável e que, na realidade, éramos todos "semitas espirituais". Desde então, os sucessivos papas, implícita ou explicitamente, se posicionaram contra o anti-semitismo. O próprio Papa João Paulo II deu um sinal visível e eloquente com sua visita ao campo de extermínio de Auschwitz-Birkenau em 7 de junho de 1979 e ao Memorial do Holocausto de Yad-WaShem em Jerusalém em 23 de março de 2000. Também no documento da Comissão para relações religiosas com o judaísmo intitulado Lembramos: uma reflexão sobre a Shoah, há uma condenação explícita do anti-semitismo, que no entanto se distingue do anti-judaísmo: “Não podemos ignorar a diferença que existe entre o anti-semitismo, baseado em teorias contrárias ao ensinamento constante da Igreja sobre a unidade da raça humana e a igual dignidade de todas as raças e povos, e os sentimentos de suspeita e hostilidade que persistiram durante séculos que chamamos de antijudaísmo, dos quais, infelizmente, até mesmo os cristãos têm sido culpado ». Entender se o antijudaísmo, já parcialmente presente no Novo Testamento e entre os primeiros Padres da Igreja, abriu caminho para o antissemitismo racista é uma das tarefas que a pesquisa moderna sobre o antissemitismo continua a enfrentar.

Parte significativa dessa pesquisa consiste no estudo da Shoah, que pode ser vista como o culminar histórico sem precedentes de uma hostilidade irreconciliável para com os judeus. Dois terços dos judeus europeus foram exterminados pelos nacional-socialistas alemães com precisão mortal e sistemática. O Holocausto deve, portanto, permanecer um "memorial eterno" na história, para que tal aberração humana "nunca mais" se repita. A memória da Shoah não diz respeito apenas aos judeus, mas a toda a humanidade, chamada a respeitar e reconhecer o valor de cada ser humano, independentemente da origem, religião e cor da pele. A Aliança Internacional para a Memória do Holocausto (IHRA) existe desde 1998, à qual pertencem agora mais de trinta nações. Desde 2015, a Santa Sé, ou a segunda seção da Secretaria de Estado, enviou uma pessoa de contato às conferências da IHRA para expressar sua solidariedade a esta causa. O organismo tem como lema um trinômio cheio de significado: “Lembrança, educação, pesquisa”. É importante que as gerações futuras se lembrem desta "ignomínia humana" e a estudem, mas acima de tudo é essencial que aprendam com ela a reconhecer as tendências racistas e anti-semitas e a detê-las quando surgem.

por Norbert Hofmann,
Secretário da Comissão de Relações Religiosas com o Judaísmo
https://www.osservatoreromano.va/it/news/2021-01/quo-012/combattere-insieme-br-l-antisemitismo.html
L’Osservatore Romano – Edição semanal de 16 de Janeiro de 2021. Acesso em 15 de fevereiro de 2021