Ao longo dos tempos, os judeus experimentaram riscos e incertezas, mas ainda assim se regozijaram enquanto estavam sentados sob a sombra da fé.

O que exatamente é uma sucá? O que isso deveria representar? (Rabbi Jonathan Sacks)

A questão é essencial para a própria mitsvá. A Torá diz: “Viva em sucot por sete dias: Todos os israelitas nativos devem viver em sucot para que seus descendentes saibam que eu fiz os israelitas viverem em sucot quando os tirei do Egito: Eu sou o Senhor seu Deus” (Levítico 23,42-43). Em outras palavras, conhecer – refletir, compreender, estar consciente – é parte integrante da mitsvá. Por essa razão, diz Rabbah no Talmud (Sucá 2a), uma sucá que tenha mais de vinte côvados (cerca de nove metros de altura) é inválida porque quando o sechach, o “telhado”, está muito acima da sua cabeça, você não tem consciência disso. Então, o que é uma sucá?

Sobre isso, dois sábios mishnaicos discordaram. O Rabino Eliezer afirmou que a sucá representa as nuvens de glória que cercaram os israelitas durante os anos do deserto, protegendo-os do calor durante o dia, do frio durante a noite e banhando-os com o brilho da presença Divina. Rashi, em seu comentário, considera isso o “sentido claro” do versículo.

Rabino Akiva, por outro lado, diz sukkot mammash, significando que uma sucá é uma sucá, nem mais nem menos: uma cabana, uma barraca, uma habitação temporária. Não tem simbolismo. É o que é (Sucá 11b).

Se seguirmos o Rabino Eliezer, então é óbvio porque celebramos fazendo uma sucá. Está aí para nos lembrar de um milagre. Todos os três festivais de peregrinação são sobre milagres. Pessach é sobre o milagre do êxodo, quando Deus nos tirou do Egito com sinais e maravilhas. Shavuot é, de acordo com a Torá oral, sobre o milagre da revelação no Monte Sinai quando, pela única vez na história, Deus apareceu a uma nação inteira. Sucot trata do terno cuidado de Deus com seu povo, mitigando as dificuldades da jornada através do deserto, cercando-os com Sua nuvem protetora, como um pai envolve uma criança em um cobertor. Muito tempo depois, a visão do cobertor evoca lembranças do calor do amor paterno.

A visão do Rabino Akiva, porém, é profundamente problemática. Se uma sucá é apenas uma cabana, qual foi o milagre? Não há nada de incomum em viver em uma cabana se você vive uma existência nômade no deserto. Foi o que os beduínos fizeram até recentemente. Alguns ainda o fazem. Por que deveria haver um festival dedicado a algo comum, comum e não milagroso?

Rashbam (neto de Rashi) diz que a sucá estava lá para lembrar os israelitas de seu passado para que, no exato momento em que estivessem sentindo a maior satisfação de viver em Israel – na época da colheita dos produtos da terra – eles deveriam lembrar-se de suas origens humildes. Eles já foram um grupo de refugiados sem casa, vivendo em uma favela, sem saber quando teriam que seguir em frente. Sucot, diz Rashbam, está integralmente ligado ao aviso que Moisés deu aos israelitas no final da sua vida sobre o perigo da segurança e da riqueza:

Tenha cuidado para não se esquecer do Senhor seu Deus… Caso contrário, quando você comer e ficar satisfeito, quando você construir belas casas e se estabelecer, e quando seus rebanhos e rebanhos crescerem e sua prata e ouro aumentarem e tudo o que você tiver for multiplicado , então o seu coração ficará orgulhoso e você se esquecerá do Senhor, seu Deus, que o tirou do Egito, da terra da escravidão... Você pode dizer a si mesmo: “Meu poder e a força de minhas mãos produziram esta riqueza para mim." (Deuteronômio 8,11-17)

Sucot, segundo Rashbam, existe para nos lembrar de nossas origens humildes, para que nunca caiamos na complacência de tomar a liberdade, a terra de Israel e as bênçãos que ela produz, como garantidas, pensando que isso aconteceu no curso normal da história.

Contudo, há outra maneira de compreender Rabbi Akiva, e ela reside em uma das linhas mais importantes da literatura profética. Jeremias diz, em palavras que recitamos em Rosh Hashaná: “Lembro-me da bondade de sua juventude, como como uma noiva você me amou e me seguiu pelo deserto, por uma terra não semeada” (Jeremias 2,2) . Esta é uma das raras linhas da Tanakh (Sagradas Escrituras de Israel) que fala em louvor não a Deus, mas ao povo de Israel.

“Que estranho da parte de Deus / escolher os judeus”, diz a famosa rima, à qual a resposta é: “Não é tão estranho: os judeus escolheram Deus”. Eles podem ter sido, às vezes, rebeldes, ingratos e teimosos. Mas tiveram a coragem de viajar, de se deslocar, de deixar a segurança para trás e de seguir o chamamento de Deus, como fizeram Abraão e Sara no início da nossa história.

Se a sucá representa as nuvens de glória de Deus, onde estava “a benevolência da sua juventude”? Não há sacrifício envolvido se Deus estiver protegendo você visivelmente de todas as maneiras e em todos os momentos. Mas se seguirmos Rabbi Akiva e vermos a sucá como o que ela é, o lar temporário de um povo temporariamente sem-abrigo, então faz sentido dizer que Israel mostrou a coragem de uma noiva disposta a seguir o seu marido numa viagem carregada de riscos para um lugar que ela nunca viu antes – um amor que se manifesta no fato de ela estar disposta a morar em uma cabana confiando na promessa do marido de que um dia eles terão um lar permanente.

Pessach representa o amor de Deus por Seu povo. Sucot representa o amor do povo por Deus.

Se assim for, então uma simetria maravilhosa se revela nas três festas de peregrinação. Pessach representa o amor de Deus por Seu povo. Sucot representa o amor do povo por Deus. Shavuot representa a reciprocidade de amor expressa na aliança no Sinai, na qual Deus se comprometeu com o povo, e o povo com Deus.

Sucot, nesta leitura, torna-se uma metáfora para a condição judaica não apenas durante os quarenta anos no deserto, mas também durante os quase 2.000 anos passados ​​no exílio e na dispersão. Durante séculos os judeus viveram sem saber se o lugar em que viviam seria uma mera habitação temporária. Tomando apenas um período como exemplo: os Judeus foram expulsos de Inglaterra em 1290, e durante os dois séculos seguintes de quase todos os países da Europa, culminando com a Expulsão Espanhola em 1492, e a Expulsão Portuguesa em 1497. Eles viviam num estado de insegurança permanente. Sucot é o festival da insegurança.

O que é verdadeiramente notável é que é chamado, pela tradição, de zeman simchatenu, “nosso tempo de alegria”. Essa é para mim a maravilha que está no cerne da experiência judaica: que os judeus ao longo dos tempos foram capazes de experimentar riscos e incertezas em todos os níveis da sua existência e ainda assim – enquanto estavam sentados betzila de-mehemnuta, “sob a sombra da fé” (esta é a descrição da sucá no Zohar: Zohar, Emor, 103a) – eles puderam se alegrar. Essa é uma coragem espiritual de alto nível. Tenho argumentado muitas vezes que a fé não é certeza: a fé é a coragem de viver com a incerteza. Isso é o que Sucot representa se o que celebramos é Sucot Mammash, não as nuvens de glória, mas a vulnerabilidade das verdadeiras cabanas, abertas ao vento, à chuva e ao frio.

Encontro essa fé hoje no povo e no Estado de Israel. É surpreendente para mim como os israelitas têm sido capazes de viver com uma ameaça quase constante de guerra e terror desde que o Estado nasceu, e não ceder ao medo. Sinto mesmo nos israelitas mais seculares uma fé profunda, talvez não “religiosa” no sentido convencional, mas mesmo assim fé: na vida, no futuro e na esperança. Os israelenses parecem-me exemplificar perfeitamente o que a tradição diz ter sido a resposta de Deus a Moisés quando ele duvidou da capacidade do povo de acreditar: “Eles são crentes, filhos de crentes” (Shabat 97a). O Israel de hoje é uma personificação viva do que significa existir num estado de insegurança e ainda assim regozijar-se.

E essa é a mensagem de Sucot para o mundo. Sucot é o único festival sobre o qual a Tanakh diz que um dia será celebrado por todo o mundo (Zacarias 14,16-19). O século XXI está nos ensinando o que isso pode significar. Durante a maior parte da história, a maioria das pessoas experimentou um universo que não mudou fundamentalmente durante a sua vida. Mas houve raras grandes épocas de transição: o nascimento da agricultura, as primeiras cidades, o alvorecer da civilização, a invenção da imprensa e a revolução industrial. Eram tempos desestabilizadores e trouxeram perturbações na sua esteira. A era de transição que vivemos durante a nossa vida, nascida principalmente da invenção do computador e da comunicação global instantânea, um dia será vista como a maior e mais rápida era de mudança desde que o Homo sapiens pisou pela primeira vez na Terra.

Sucot, o festival da alegria, é o antídoto definitivo para o medo.

Desde o 11 de setembro de 2001, temos experimentado convulsões. Enquanto escrevo estas palavras, algumas nações estão a desintegrar-se e nenhuma nação está livre da ameaça do terror. Há partes do Médio Oriente e de outros lugares que recordam a famosa descrição de Hobbes do “estado de natureza”, uma “guerra de todos os homens contra todos os homens” na qual há “medo contínuo e perigo de morte violenta; e a vida do homem solitária, pobre, desagradável, brutal e curta” (Hobbes, O Leviatã, capítulo X111). A insegurança gera medo, o medo gera ódio, o ódio gera violência e a violência acaba por se voltar contra os seus perpetradores.

O século XXI será um dia visto pelos historiadores como a Era da Insegurança. Nós, como judeus, somos os especialistas mundiais em insegurança, tendo vivido com ela durante milênios. E a resposta suprema à insegurança é Sucot, quando deixamos para trás a segurança das nossas casas e nos sentamos em sucot mammash, em cabanas expostas aos elementos. Ser capaz de fazer isso e ainda dizer: este é zeman simchatenu, nosso festival de alegria, é a conquista suprema da fé, o antídoto definitivo para o medo.

Fé é a capacidade de se alegrar em meio à instabilidade e à mudança, viajando através do deserto do tempo em direção a um destino desconhecido. Fé não é medo. Fé não é ódio. Fé não é violência. Estas são verdades vitais, nunca mais necessárias do que agora.