CENTRO CRISTÃO DE ESTUDOS JUDAICOS - Estudo da Parasha da Semana – Cristãos estudando as fontes judaicas
Lv 1,1 – 5,26 - VAYIKRA
Rabbi Adin Even-Israel Steinsaltz
Talks on the Parasha – Israel: Maggid Books, 2015, p. 191 – 196.
Tradução: Fernando Gross
O livro da santidade
Costuma-se dizer que o livro de Levítico trata das leis do korbanot e, de fato, contém muitas dessas leis. Mas a verdade é que essas leis também aparecem em Êxodo, Números e Deuteronômio, e até mesmo em Gênesis, até certo ponto. Além disso, embora o próprio Levítico lide extensivamente com essas leis, não é dedicado exclusivamente a elas. Além disso, Levítico trata de vários tópicos que também estão espalhados por outros livros da Torá, embora em contextos diferentes.
Se, no entanto, devemos fornecer uma descrição geral do tema do livro, é correto dizer que Levítico trata dos vários aspectos da santidade. A santidade é encontrada em todos os assuntos do livro, nos grandes princípios, bem como nos pequenos detalhes. Essa ênfase na santidade também se manifesta linguisticamente: Em nenhum outro livro em todo o Tanach a raiz k-d-sh (sagrado) aparece com tanta frequência.
A santidade é o contexto para todos os assuntos discutidos em Levítico. Mesmo assuntos que, à primeira vista, não parecem pertencer às leis de santidade estão incluídos em Levítico como parte do esquema maior de santidade e consagração na vida religiosa. Assim, por exemplo, a seção sobre idolatria começa com: “Qualquer do Povo de Israel… que der de sua descendência a Moloque será morto”, e termina com: “Santificai-vos e sede santos, porque eu sou Deus, seu Senhor.” (Lv 20,1-8).
Da mesma forma, em relação aos alimentos proibidos, diz: “Eu sou Deus, seu Senhor, que o separou das nações. Então você deve separar os animais puros e pássaros dos impuros... Você deve ser santo para Mim, pois Eu, Deus, sou santo, e eu o separei das nações para ser Meu.” (Lv 20, 24-26)
Da mesma forma, as leis cuja racionalidade parecem, à primeira vista, estarem relacionadas com a lei e a ordem ou com a moral aparecem em Levítico como derivadas da esfera da santidade. Um exemplo disso pode ser visto na seção sobre desonestidade: “Deus disse a Moisés, dizendo: Se uma pessoa pecar e cometer uma transgressão contra Deus ao lidar enganosamente com seu próximo na questão de um artigo deixado para custódia, ou um negócio, ou por roubo, ou defraudando seu próximo.”(Lv 5, 20-21).
O caso é o de quem rouba seu próximo de uma maneira ou de outra, aberta ou secretamente. No entanto, a Torá, ao mencionar a obrigação de devolver o artigo roubado, os fundos retidos, ou o depósito, foca em outro aspecto do ato: “Ele trará sua oferenda pelo pecado a Deus… ele diante de Deus, e ele será perdoado.” (Lv 5, 25-26)
Além do que ele fez a seus semelhantes, ele cometeu “uma transgressão contra Deus”. Este é um fator novo, não um fator social, mas uma espécie de profanação. O pecador profanou algo que foi posto de lado como santo. Mesmo as relações interpessoais não são discutidas aqui do ponto de vista da lei e ordem ou moralidade, mas do ponto de vista de “uma transgressão contra Deus”.
Mesmo os Dez Mandamentos, todos mencionados na Parashat Kedoshim,(Leviticus Rabbah 24,5.) são vistos de um ângulo diferente, o ângulo especial do livro de Levítico.
Definição de santidade
É importante enfatizar que se o denominador comum geral em Levítico é o tema da santidade, então a definição de santidade aqui não é exatamente a definição que esperaríamos. Santidade não é apenas o que se faz ou não no Templo, mas algo que se aplica mesmo em lugares que nada têm a ver com a santidade ritual do Santuário ou do Templo. É uma qualidade espiritual por si só, além do tipo de santidade descrito pelo Maharal, por exemplo, que fala de santidade como o aspecto de estar à parte de tudo ou como um tipo de desapego (Tiferet Yisrael 11)
Aqui, a santidade diverge do ritual esfera e assume um significado diferente: algo especial ou único.
Do livro de Levítico segue-se que se uma pessoa comum rouba, ela também colide, de alguma forma, com a santidade. Defraudar alguém é “comete uma transgressão contra Deus”. Isso pode parecer estranho; o que roubar do próximo tem a ver com Deus? No entanto, a Torá insiste que tal pessoa cometeu sacrilégio e, portanto, deve fazer as pazes diante de Deus.
O que tudo isso acrescenta é que a santidade é um tipo de refinamento geral, perfeição e exaltação, não necessariamente limitada a um ponto ou área em particular. Santidade aqui significa que há certos atos que são tão imundos que a pessoa envergonha não apenas a si mesmo, mas também a Deus ao cometê-los.
Quando alguém se abstém de cometer uma transgressão, pode ser porque simplesmente não deseja cometer tal ato. Em contraste, pode ser que alguém seja capaz de abster-se de cometer a transgressão apesar de seus desejos. O Midrash articula esta linha de pensamento: “Eu tenho um desejo por isso e aquilo, mas o que posso fazer, já que meu Pai no céu ordenou que eu me abstivesse?” (Sifra, Kedoshim 9). A concepção geral de santidade é, em certo sentido, , “não tenho desejo” – não posso fazê-lo; tenho aversão a tal coisa; está simplesmente fora de questão para mim me rebaixar a um nível tão baixo e tão baixo e cometer tal pecado. Conta-se a história de um rabino que afirmou a respeito de um de seus piedosos alunos que a razão pela qual ele não pecava é simplesmente orgulho. Para este homem santo, parecia degradante que uma personalidade conhecida como ele se rebaixasse através do pecado.
Há uma explicação inteligente (embora certamente não direta) do versículo: “O ímpio canta (Hillel) sobre sua luxúria desenfreada”(Sl 10,3):
Um homem ímpio se parece com o grande sábio Hillel? A resposta é que mesmo um homem tão distinto quanto Hillel, o Velho, é capaz – quando obcecado pela “luxúria desenfreada” – de se levar a um estado tão indecente que se reduz ao nível do mais vil dos indivíduos. Isso pode ser visto no caso de todos os tipos de desejos. Uma pessoa pode ser distinta, admirável, respeitada e altamente considerada; mas quando ele é dominado pela paixão – de repente, toda a eminência se desprende dele, ele se rebaixa e se torna uma espécie de criatura de quatro patas, ou mesmo algo inferior.
Quando diz: “Você será santo para Mim, pois Eu, Deus, sou santo” (Lv 20,26), a Torá está falando sobre a glória de Israel: Você é santo, você é elevado; portanto, vocês não devem se degradar e afundar tanto. A exigência de santidade em Levítico é, portanto, um tipo de ensinamento moral. Há crianças em que este tipo de ensino funciona muito bem. Não é preciso bater em seu filho ou puni-lo, mas apenas dizer a ele: “Esse tipo de comportamento está abaixo de você”. Muito do que está escrito em Levítico sobre transgressões é baseado nesta abordagem: “É possível que você faça coisas tão vergonhosas?”
O Midrash diz que o significado de “subir e descer sobre ele (Bo)” (Gn 28,12) é que a imagem de Jacó foi gravada no Trono da Glória, e os anjos estavam comparando a imagem ideal do Jacó celestial com sua imagem como realmente aparecia abaixo (Genesis Rabbah 68,12. De acordo com esta interpretação no Midrash “Bo”, este se refere não à escada mas a Jacó).
Esta é uma comparação muito exigente: a aparência real de Jacó corresponde à sua imagem ideal, ao que ele é capaz de ser? Da mesma forma, a exigência de “Sereis santos, porque eu sou santo” deriva da comparação da imagem celestial de alguém com a imagem terrena, como se dissesse: Esta é sua fonte, esta é sua raiz, você se origina dessa imagem ideal ; à luz disso – como você pode pecar?
É por isso que dizemos todas as manhãs: “Meu Deus, a alma que Você me deu é pura”. Começamos de cima e continuamos abaixo. Pode ser que durante o dia uma pessoa esteja ocupada com todo tipo de coisas mundanas; no entanto, ele se lembra que “a alma que você me deu é pura”. O Talmud afirma que, assim como as vigas da casa de uma pessoa testemunham contra ela, seus próprios membros e sua própria alma também o fazem. Sua própria alma, sua própria imagem celestial. Da mesma forma, fica-se constrangido diante da liminar: “Sereis santos para Mim”.
A exigência de santidade está na essência da própria existência de um judeu. Portanto, há transgressões sobre as quais a Torá diz: “Eu o cortarei”, ou “essa alma será cortada”. Depois que uma pessoa faz essas coisas, não há mais justificativa para sua alma continuar sua existência. Tal pessoa se afasta do círculo de santidade e deixa de fazer parte da comunidade de Israel, não apenas socialmente, mas também espiritualmente; ele está perdido no sentido de que está desligado da fonte da vida, de tudo o que justifica sua existência – precisamente porque é santo.
Responsabilidade excepcional
Nossos sábios frequentemente se referem ao livro de Levítico como Torat Kohanim (a Lei dos Sacerdotes). Embora contenha muitas dessas leis, certamente não é dedicado exclusivamente aos sacerdotes e seu serviço. No entanto, a mensagem de que “Vocês serão o meu tesouro especial entre todos os povos... vocês serão para mim um reino de sacerdotes e uma nação santa” (Ex 19,5–6) que é a essência da escolha de Israel, aparece em Levítico com ênfase especial. O povo judeu é “um reino de sacerdotes” literal e figurativamente. Somos, em certo sentido, os Sacerdotes de toda a humanidade, com todas as obrigações que derivam desta vocação.
Os profetas também falam da responsabilidade excepcional de ser escolhido como “um reino de sacerdotes”. Em relação a outras nações, por exemplo, Deus nem sempre faz uma contabilidade rigorosa, enquanto em relação ao povo de Israel diz: “Somente você conheço todas as famílias da terra – é por isso que vou chamá-lo para prestar contas. por todas as suas iniquidades” (Amós 3,2). Isso não ocorre apenas porque quanto maior a pessoa, maior sua queda, e quanto maior seu nível, menor sua descida. Em vez disso, há um comportamento impróprio do qual uma pessoa comum pode se safar, enquanto um judeu é submetido a um escrutínio muito mais intenso; se ele faz essas coisas, é considerado um grande defeito.
Essa distinção pode ser vista em conexão com a profecia. O Talmud diz que “O Santo, Bendito Seja Ele, faz com que Sua Divina Presença repouse apenas naquele que é forte, rico, sábio e humilde”. com a santidade que é exclusiva de Israel. No caso de todas as outras nações, uma pessoa que não possui nenhuma dessas características positivas ainda pode se tornar um grande profeta.
Balaão não só não é um indivíduo admirável, ele é alguém verdadeiramente vil. No entanto, o Midrash relata que o nível de profecia de Balaão era paralelo ao do próprio Moisés: “Nunca mais surgiu em Israel um profeta como Moisés – em Israel não surgiu, mas entre as nações surgiu. E quem é aquele? Balaão filho de Beor.” Sifrei, Deuteronômio 357). Balaão é o único profeta dentre as nações do mundo cuja profecia está incluída na Torá. O serviço diário de oração da manhã começa com um versículo falado por ele – “Quão formosas são as tuas tendas, ó Jacó, as tuas habitações, ó Israel” (Num 24,5).
– e sua profecia chegou ao fim dos dias, ao fim de todas as gerações. Porque isto é assim?
Aparentemente, no caso das nações do mundo, a profecia é simplesmente uma questão de talento. O profeta pode ser um gênio filosófico, mas totalmente incompetente em tudo o mais, assim como um matemático sem igual pode ser ignorante em outros campos de estudo. Entre as nações, a profecia é um dom, uma qualidade especial que permanece isolada do restante da essência do profeta. No caso da santidade e essência espiritual de Israel, no entanto, tal coisa não poderia ser; não pode haver uma personalidade exaltada cuja exaltação esteja manchada.
Este mesmo ponto é ecoado no ditado: “Se alguém lhe disser: ‘Há sabedoria entre as nações’, acredite; ‘Há Torá entre as nações’, não acredite.” (Lamentações Rabbah 2,13) A sabedoria pode ser encontrada em qualquer lugar. Pode-se aprender até com um animal – como se diz “que nos ensina pelos animais da terra” (Jó 35,11) – e certamente pode-se aprender sabedoria de alguém que não é membro da aliança. Uma pessoa pode ser um grande matemático e um adúltero, mas não pode ser que alguém que transgrediu as leis que são encontradas na Parashot Acharei Mot ou Kedoshim também seja um verdadeiro estudioso da Torá. A Torá, que pertence à categoria cabalística de “sabedoria da santidade”, pode ser encontrada apenas onde há santidade – e santidade não combina com baixeza. Os requisitos de santidade são muito mais rigorosos.
É correto que a santidade dependa ou esteja relacionada com as práticas do cotidiano dos nossos relacionamentos? Que outras perguntas ao texto você tem?
