CENTRO CRISTÃO DE ESTUDOS JUDAICOS - Estudo da Parasha da Semana – Cristãos estudando as fontes judaicas - Lv 12,1 – 15,33 – TAZRIA
UM SINAL E UMA MARAVILHA
Rabbi Adin Even-Israel Steinsaltz
Talks on the Parasha – Israel: Maggid Books, 2015, p. 216 – 226.
Tradução: P. Fernando Gross

Um sinal e uma maravilha

Como às vezes acontece, esta parashá é chamada de Parashat Tazria, embora praticamente toda ela lide com assuntos relacionados ao metzora, enquanto a própria Parashat Metzora lida com esses assuntos em um grau muito menor.

Maimônides escreve que na verdade não sabemos o que é tzaraat, conforme descrito na Torá (Laws of the Impurity of Tzaraat 16:10; Guide for the Perplexed III:47) No hebraico moderno, a palavra tzaraat refere-se à lepra, que pode ser o que o Talmud chama de “baalei raatan”. Maimônides escreve que, de acordo com sua compreensão médica, tzaraat não se assemelha a nenhuma doença conhecida.

Como não se trata de um assunto médico, fica mais fácil entender a parte mais estranha desse fenômeno – tzaraat em casas e roupas. Quando aparece em carne humana, pelo menos é possível pensar em tzaraat como uma doença, mas certamente não é o caso quando aparece em objetos inanimados. Além disso, casas e roupas atingidas por tzaraat são queimadas, um tratamento muito mais severo do que as pessoas que são afligidas da mesma forma recebem.

Outro enigma em relação ao tzaraat é a natureza de seu tumah (impureza) (impureza), especialmente em comparação com outros tipos de tumah (impureza) (impureza). Geralmente, apenas as coisas vivas que deixaram de viver, total ou parcialmente, podem produzir tumah (impureza) (impureza). De fato, entre plantas e objetos inanimados, nada é intrinsecamente (impuro). Vestuário ou outros objetos geralmente são renderizados apenas como (impuro) (impuro), mas não são intrinsecamente assim. Nas leis de tzaraat, entretanto, existe uma anomalia: uma roupa ou casa é em si mesma uma av hatumah (impureza) (fonte primária de impureza), um fenômeno que é exclusivo de tzaraat.

A conclusão de Maimônides é que tzaraat não é realmente uma doença. Ele diz que tzaraat deve ser considerado não como uma doença designada como (impuro) (impureza), mas como “um sinal e uma maravilha” que Deus usa para marcar alguém.

Uma aflição discriminatória
Como mencionamos no ensaio anterior, Rabi Shneur Zalman de Liadi escreve que tzaraat é uma aflição que atinge apenas os indivíduos mais exaltados. Ele cita a afirmação do Zohar de que existem quatro níveis espirituais que uma pessoa pode alcançar, em ordem crescente: Enosh , Gever, Ish e – o mais importante de tudo – Adam Da mesma forma, a afirmação talmúdica de que “só você é chamado 'adam'” (Bava Metzia 114b) baseia-se na suposição de que adão é o termo mais nobre possível para um ser humano. À luz disso, é curioso que o termo adam seja usado em conexão com a marca de tzaraat: “Se um homem (adam) tem na pele” (Lv 13,2); “Se uma marca de tzaraat aparece em um homem (adam)” (Lv 13,9). A resposta é que uma pessoa comum não é digna de tzaraat. Deus não se preocupa em colocar uma marca especial em uma pessoa sem importância para mostrar que ela agiu de forma imprópria; isso seria óbvio mesmo sem o tzaraat. Se uma pessoa é conhecida por ter sérias faltas e deficiências, Deus não precisa que as pessoas saibam que ela pecou, ​​nem a própria pessoa precisa de um aviso do céu; ele sabe disso por conta própria.

Somente alguém que está em um alto nível espiritual é elegível e precisa de tal sinal. O Talmud diz que as marcas de tzaraat são um “altar de expiação”. A esse respeito, nossos sábios observam que, em princípio, as nações do mundo nunca devem ser afligidas por furúnculos. Na prática, porém, os não-judeus experimentam essa doença, de modo que não devem poder alegar que os judeus são “uma nação de pessoas afligidas por furúnculos”.

Claramente, nem todo mundo que fala calúnia recebe Tsaraat; pois se fosse esse o caso, seria muito difícil encontrar pessoas que fossem tahor. A lista de pessoas no Tanach que experimentaram tzaraat é bastante impressionante, variando de Moisés e Miriam a Naamã e o rei Ozias. Quando Miriam fala calúnia, ela recebe tzaraat, e quando Moisés calunia Israel, ele também talvez mereça tzaraat. Naamã “era importante para seu mestre e tido em alta estima, pois através dele Deus havia concedido a vitória a Aram. Ele era um homem poderoso de valor, mas um metzora.” (2Rs 5,1).

Propagação da marca

Já que tzaraat não é uma doença, mas uma marca e um sinal, claramente há algo a aprender com isso. Portanto, vamos nos concentrar em algumas das leis detalhadas relacionadas ao tzaraat.

O primeiro ponto a considerar é este: em que momento uma mancha comum se torna uma marca tzaraat, que torna uma pessoa impura? O sinal mais seguro de que uma mancha é considerada tzaraat é que a marca continua a se espalhar. Se parar imediatamente depois de aparecer, permanece puro. Isso é verdade para todos os tipos de tzaraat descritos na Torá. Quando uma marca aparece, isso sinaliza que talvez haja algo na vida da pessoa que deve ser retificado. Mas torna-se tzaraat somente quando começa a crescer.

Na seção Tochechah em Levítico, na qual Deus reprova a nação, lemos: “Se você permanecer indiferente a Mim, serei indiferente a você por vingança.” (Lv 26,27-28). Analogamente, a seção anterior declara: “Se seu irmão fica empobrecido e vende algumas de suas terras hereditárias” (Lv 25,25), seguido de “Se seu irmão empobrecer e perder a capacidade de se sustentar ao seu lado” (Lv 25,35), até finalmente, “Se seu irmão empobrecer e for vendido para você.” (Lv 25,39)

O Talmud diz que esses versos no capítulo 25 contam uma história que se desenrola progressivamente: Uma pessoa pode agir de forma imprópria sem perceber isso, caso em que Deus a faz sofrer um pequeno golpe. Se ele ainda não perceber que está errado, Deus lhe dá outro golpe. E se ele ainda não perceber isso, Deus traz sobre ele mais um golpe (Kiddushi 20a).

O mesmo vale para o tzaraat e suas causas: enquanto a pessoa não parar de agir de forma imprópria, o tzaraat continua a se espalhar. Isso se aplica a muitas áreas diferentes. Toda pessoa peca em algum momento de sua vida, pois “não há ninguém tão perfeitamente justo na terra que faça [apenas] o bem e nunca peque”. . Se, no entanto, ele permitir que a mancha cresça, ela se tornará um tzaraat maligno, que deve ser queimado, destruído e erradicado.

“Que ela não seja como uma morta”
Outro elemento central nas leis do tzaraat é que a marca contém carne morta. O sangue – a vida – se esvai e, portanto, a carne e os cabelos ficam brancos. Quando dizemos que “os ímpios em sua vida são chamados mortos” (Berachot 18b) isso se refere a tumah (impureza). O tumah (impureza) de uma pessoa má deriva do fato de que ela é essencialmente uma criatura morta. O elemento da morte no tumah (impureza) de tzaraat mostra que uma pessoa pode morrer antes de chegar ao fim de sua vida física; ele pode continuar caminhando entre nós e, no entanto, ser um cadáver. Como um cadáver, um metzora transmite tumah (impureza) por estar junto com alguém ou algo sob o mesmo teto. A implicação é que o metzora já começou a morrer e, portanto, até agora torna tudo o que está sob o mesmo teto com ele (tamei - impuro). Ele pode parecer estar vivo e caminhando, mas na verdade ele é um cadáver que anda e respira.

Acontece às pessoas – tanto jovens quanto velhas – que elas assumem o medo de Deus, seja em uma mudança dramática ou em um processo gradual de crescimento espiritual. Tal pessoa experimenta um despertar espiritual e se torna um novo ser. Mas essa mesma pessoa que foi tão inspirada pode às vezes começar a sentir que está parcialmente morta. Existe uma doença respiratória chamada fibrose pulmonar na qual os pulmões endurecem, tornando-se duros como madeira. Mesmo as pessoas que não sofrem de doenças físicas às vezes podem se sentir como um bloco de madeira. Uma pessoa que costumava sorrir pára de sorrir; uma pessoa que costumava ser sensível de tantas maneiras de repente fica fria.

Por que isso acontece? Justificativas sempre podem ser encontradas. Uma pessoa pode escolher ser cautelosa, pensando que agir de outra forma levaria ao pecado ou à frivolidade. Quem continua nesse caminho descobre que a cada dia morre outra parte dentro de si. Uma pessoa que era criativa, ou que sempre foi alegre, trazendo alegria para os outros, agora se tornou uma espécie de criatura esmagada, amuada em um canto. Ele mora isolado, fora do acampamento; é um sinal de que algo deu errado. No passado, ele havia experimentado a beleza, e isso o enchia de sentimento; agora, ele não sente nada.

Tal pessoa, que está morrendo pouco a pouco, reforça continuamente essa espiral descendente dizendo a si mesma que quanto mais morta ela se torna, mais ela merece tal destino. Ele acha que sua atitude sombria e taciturna em relação à vida é uma forma de devoção, como lemos em Malaquias: “Andamos tristemente por causa de Deus”.

Há um conceito no Talmud que muitas vezes pode ser difícil de compreender: a noção de “bens móveis”. uma casa. Em Parashat Tazria, vemos algo muito semelhante – um homem morto que continua a se mover como se estivesse vivo. O metzora está morto e, portanto, transmite a mesma impureza que um cadáver transmite. A única diferença é que o metzora ainda não foi enterrado. Ele é “imobiliário móvel”. A santidade e tudo o que dela deriva são caracterizados por energia e vitalidade, enquanto tzaraat é uma forma de marca da morte, minando a própria força vital do metzora que a carrega.

“A pele saudável é sinal de impureza”
Outra lei do tzaraat é muito estranha mesmo no contexto de outras formas de tuma (impureza): “No dia em que a pele saudável aparece nela, ele se torna impuro. Quando o Sacerdote vir a pele sadia, ele o declarará impuro. A pele saudável é sinal de impureza; é tzaraat” (Lv 13, 14-15) – e a mesma lei se aplica a todos os outros tipos de tzaraat. Normalmente, carne saudável parece ser um sinal de recuperação. Mas a Torá diz exatamente o contrário: carne saudável é sinal de tumah (impureza), e ele é enviado de volta para fora do acampamento.

O significado desta lei é que se a vitalidade começa a emergir do próprio tzaraat, se a vida que uma pessoa experimenta flui da marca, isso também é um sinal de tumah (impureza). Antes, o tzaraat era meramente uma mancha; agora, ele é vitalizado por isso. Isso se assemelha a uma sequência comum de eventos na jornada espiritual de uma pessoa. A princípio, simplesmente não se pode tolerar pessoas sem escrúpulos em relação a certas leis. Ele pode reagir com desdém a pessoas que negligenciam o ritual de lavar as mãos, ou que são descuidadas quando cortam as unhas. Como resultado, ele não quer estar perto deles, então ele se afasta da sociedade. Depois de um tempo, esse desprezo pelos outros se torna uma fonte de vitalidade e prazer para ele. Antes, ele pode ter caluniado os outros simplesmente porque era arrogante, enquanto agora toda a sua vitalidade vem desse vício. Quando a culpa de alguém se torna uma bandeira e um estandarte, este é um problema muito mais sério. A princípio, ele viu esse traço de caráter como um vício; agora que ele se entrega a isso com entusiasmo, é como colocar um selo de aprovação espiritual em um atributo maligno. Enquanto antes ele se engajava em calúnias ocasionalmente, agora é toda a sua vida.
“A pele saudável é sinal de impureza.” Quando a carne saudável começa a crescer dentro da marca, quando a própria aflição começa a se tornar sua vida, essa não é a vitalidade da recuperação; é a vitalidade em que a aflição se torna remédio, em que a morte se torna vida.

Vendo as próprias falhas

Um exame dos vícios que, de acordo com nossos sábios, causam tzaraat produz uma longa lista: altivez, arrogância, avareza, lashon hara (espalhar uma má notícia) e muitos outros. Seu denominador comum é que todos eles são males sutis. Em relação a tais sutilezas é apropriado que algum tipo de sinal seja dado do alto, marcando o pecador e indicando que o pecado requer retificação.

Por que é tão difícil perceber essas falhas por conta própria? Por que Deus tem que marcá-los? Parece que todas essas são falhas para as quais é muito fácil encontrar algum tipo de justificativa, e por isso é tão difícil identificá-las e livrar-se delas. Quando alguém comete um pecado flagrante com pleno conhecimento de que o que está fazendo é errado, pode sentir dores de culpa que o impedem de repetir tal pecado. Mas o que acontece com alguém que comete um pecado e sente que é uma mitsvá?

Este é precisamente o caso de Miriam. Miriam quis dar uma reprovação, sentindo que suas palavras deveriam e deveriam ser ditas. Portanto, se ela não tivesse sido atingida por tzaraat, ela não teria entendido que estava fora da linha. O mesmo vale para os outros vícios da lista. A arrogância é muitas vezes confundida com orgulho, mas na verdade são bem diferentes. A arrogância pertence apenas a pessoas de grande estatura, enquanto o orgulho pode se aplicar a qualquer um. Uma pessoa pode estar coberta de sujeira e ser desprezada por todos que a conhecem, e ainda se considerar a maior pessoa do mundo – este é o pecado do orgulho. No caso da altivez, porém, estamos falando de alguém que tem amplas razões para acreditar que está em um nível elevado, que é um verdadeiro tsadic, mas essa perspectiva impossibilita que ele veja suas próprias falhas. Ozias foi um grande rei que foi vitorioso nas guerras, construiu o país e foi cercado de honra e glória; ele certamente tinha motivos para acreditar que estava crescendo cada vez mais. O mesmo aconteceu com Naamã, “um homem valente, mas um metzora” (2Rs 5,1), que era o homem mais importante do reino.

A Mishná diz: “Uma pessoa pode examinar todas as marcas de tzaraat, exceto as suas próprias.” (Negaim 2,5) Qual é a razão para isso? Afinal, pode-se examinar sua própria faca de abate; com certeza, um rabino geralmente realiza esse exame, mas isso é apenas por respeito, ou porque um rabino geralmente está mais familiarizado com a halachot relevante. A pessoa também pode tomar decisões haláchicas para si mesma sobre as leis da kashrut se tiver o conhecimento necessário. No caso de tzaraat, no entanto – onde se pensaria que uma certa medida de perícia seria suficiente – não se pode examinar as marcas por si mesmo.
Uma estranheza adicional nas leis de tzaraat é a seguinte: A Torá decreta que a pessoa deve mostrar as marcas a um Sacerdote, que deve ser o único a declarar se a marca é (impuro). Mas como o Sacerdote sabe? Afinal, nem todos os sacerdotes são estudiosos da Torá! Se, de fato, o Sacerdote não estiver familiarizado com as leis de tzaraat, um estudioso da Torá fica ao lado do Sacerdote e o instrui a dizer “(impuro)” ou “tahor” quando apropriado. erudito, a seguinte interação é plausível: O metzora mostra seu tzaraat ao Sacerdote; o Sacerdote olha para a marca e pergunta ao metzora: “Rabi, qual é a lei em tal caso?”; o metzora responde: “Na minha opinião, a marca é (impuro)”; e com base nisso o Sacerdote declara: “A marca é (impuro)”, ou “A marca é tahor”, traduzindo a pessoa (impuro) ou tahor respectivamente. De acordo com a halachá, este é um arranjo perfeitamente legítimo. Por que, então, uma pessoa não pode examinar seu próprio tzaraat?

A regra de que “uma pessoa pode examinar todas as marcas de tzaraat, exceto as suas próprias” se aplica não apenas às marcas que aparecem na pele; aplica-se ainda mais às marcas que aparecem na alma. Isso ocorre porque marcas ou falhas, por sua própria natureza, impedem a pessoa de ver que está aflita. Não importa quão notória seja a falha, ainda assim teremos a certeza de que tudo está bem. Para que ele se conscientize de sua própria culpa, alguém de fora deve lhe dizer que ele é (impuro). Pela mesma razão, também não se pode purificar a si mesmo. É muito difícil determinar quando a culpa desaparece, assim como é difícil determinar quando ela se instala. A natureza das “marcas” desse tipo é que elas se aplicam a toda a pessoa, e é muito difícil avaliar corretamente eles, especialmente quando seu significado não é claro. Mesmo depois de saber quais são os sinais, o máximo que se pode dizer é: “Parece haver algo como uma marca na minha casa”.
Em todos esses assuntos, da calúnia e avareza à arrogância e o resto da lista, a questão das sutilezas éticas é tão séria e complicada que quase não há como determinar onde está a verdade.
Falar calúnia é uma proibição séria; por outro lado, é uma mitsvá desmascarar os hipócritas (Midrash Tehilin 52). E se, ao advertir as pessoas de que uma certa pessoa é pecadora, alguém cumpre uma mitsvá, então torna-se possível se engajar constantemente na “mitsvá” da calúnia. Começa um padrão circular: se uma pessoa parece má, pode-se caluniá-la; quanto mais calúnias se falam sobre ele, mais perverso ele parece, e mais alguém pode continuar a caluniá-lo.

O orgulho também pode ser uma característica muito importante e pode servir a um propósito elevado. O Talmud diz que um estudioso da Torá deve possuir “um oitavo de um oitavo” de orgulho,30 e do rei Josafá está escrito que “seu coração foi elevado nos caminhos de Deus”. orgulho – “um oitavo de um oitavo” – enquanto outros possuem uma medida maior, “elevada”.

“Ele habitará em isolamento; a sua habitação será fora do arraial”
O remédio para tzaraat é que o metzora deve se retirar de todas as categorias. O metzora não vai ao médico para ser curado. Em vez disso, ele é expulso do campo, da sociedade humana – no máximo, ele pode interagir com um outro metzora – para que ele fique inteiramente sozinho e se envolva em introspecção.
Algumas das maneiras pelas quais as pessoas se categorizam erroneamente são baseadas em estruturas sociais. Se alguém constantemente se contrasta com os outros, sempre será possível encontrar alguém menor e mais desprezível do que ele, alguém que mereça ser vilipendiado e caluniado. Pode então parecer louvável oprimir essa outra pessoa física, financeiramente e de qualquer maneira possível.

Quando alguém está isolado com seu tzaraat, permanece sozinho e só então pode ponderar verdadeiramente sobre suas próprias falhas. Somente depois que alguém é informado de que está cercado de falhas e está isolado com elas é que pode começar a lidar com elas até que desapareçam. Se alguém permanece assim isolado por muitos anos, é porque não tratou suficientemente de suas faltas. O rei Ozias, por exemplo, permaneceu isolado até o dia de sua morte, porque continuou a sentir que não tinha culpa.
Por outro lado, quando uma pessoa está isolada, ela também corre o risco de perder seu senso de proporção. Por isso, o Talmud diz que não se deve estudar sozinho, porque quem estuda sozinho corre o risco de errar e repetir o erro por um longo período de tempo. contra outra pessoa. Além disso, o conselho de outra pessoa só é útil até certo ponto e não pode chegar à raiz da questão.
Certa vez, um grupo de hassidim se aproximou do Maguid de Mezeritch e lhe disse que moravam longe e precisavam de alguém para ser seu guia e professor. Eles sugeriram o rabino Menachem Mendel de Vitebsk (que de fato se tornou uma espécie de sucessor do Maguid após sua morte) e perguntaram como eles poderiam determinar se ele era o homem certo. Quais são os critérios para medir se ele é realmente um grande homem? O Maguid respondeu: “Pergunte a ele se existe algum método de evitar o orgulho. Se ele lhe der tal método, você saberá que não há substância para ele.” Quando eles fizeram a pergunta do Maguid ao rabino Menachem Mendel, ele respondeu: “O que posso lhe dizer? Uma pessoa pode usar pano de saco e roupas sujas, e seu coração ainda pode estar cheio de orgulho, enquanto outra pessoa pode andar ereto e se vestir elegantemente, mas seu coração pode estar partido por dentro. Não existe um método para isso.”
Há algumas doenças para as quais existe um remédio, e há algumas para as quais isso é impossível. Aquele que se tornou (impuro) pelo contato com um cadáver deve ir ao Sacerdote para ser purificado; aquele que tem um problema diferente deve ir aos anciãos e sábios para uma solução. No caso de tzaraat, entretanto, se alguém já é grande o suficiente para receber tal aflição, esse tipo de tratamento não o ajuda. De fato, o metzora não vai ao Sacerdote para ser curado; ele vai ao Sacerdote somente depois de curado, para que ele olhe para a marca e emita uma decisão. Em todas as etapas do processo que precede esta decisão, nem mesmo o Sacerdote pode oferecer-lhe qualquer ajuda.

O único recurso para o metzora é sentar-se sozinho. Ele deve ficar sentado o tempo que for necessário para descobrir o que está errado e consertar as coisas. O metzora é enviado para pensar, para aliviá-lo de sua preocupação com os negócios, para impedi-lo de dar sermões públicos. Até que ele retifique seus problemas por conta própria, ele permanece um metzora, e se a marca se intensificar, seu tzaraat se espalha.

Permanecer sozinho é uma das melhores maneiras de alcançar a auto-retificação. A pessoa começa a refletir cada vez mais sobre si mesma e sobre seu caminho, as cascas externas de sua personalidade começam a cair e, às vezes, partes de uma pessoa que estavam escondidas atrás dessas cascas são reveladas.

No curso da história judaica, principalmente na época do Primeiro Templo, houve muitos profetas, todos eles personalidades extraordinárias que realizaram maravilhas no céu e na terra, mas nada disso ajudou a evitar a destruição do Templo e o exílio. As pessoas se sentaram e ouviram os profetas e exclamaram: “Que derashah maravilhoso! Que lingua! Que hebraico! Que prazer ouvir!” (Cf. Ez 33,30-32), – e então foram dormir. Somente durante a transição entre o período do Primeiro Templo e o período do Segundo Templo pode-se ver uma mudança na atitude de Israel em relação aos profetas. Durante o período do Segundo Templo, houve uma mudança fundamental para melhor – o judaísmo começou a lidar com outros assuntos. Por que isso aconteceu?

Aparentemente, o período de destruição e exílio, o período caracterizado pelo versículo “Como a cidade fica solitária” (Lm 1,1) deu melhor instrução moral do que todos os profetas juntos. Aparentemente, a solidão é incrivelmente eficaz. Então, como agora, as pessoas se sentem
complacentes, desde que estejam em seu próprio lugar, com um exército para protegê-las e relações diplomáticas com seus vizinhos – sejam esses vizinhos assírios e egípcios ou americanos e russos – e com um muito dinheiro para construir palácios em todo o país, tudo de acordo com o protocolo nacional. Quando o profeta vem e grita em protesto – é fácil ignorá-lo. Mas setenta anos de “Como a cidade fica solitária” realizaram o que todos os profetas foram incapazes de fazer.

A Parashat Tazria não conclui com a retificação completa do metzora; somente na próxima parashá chegamos a este estágio. Nesta parashah ainda estamos lidando principalmente com o “metzora isolado”, um metzora que recebeu um aviso. Na próxima parashá aprendemos como alguém que passou por todo esse período, que experimentou tudo o que precisa experimentar, pode eventualmente se recuperar completamente.

Procure relacionar as ideias de Adin Steinsaltz com as citações bíblicas de Mt 15, 11.18.

Que outras perguntas o texto suscitou em você?